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Des sentiments vrais : des sentiments clairs et réels

Cette question est à la base de tout. Il faut absolument se la poser,
car il existe chez l'homme des sentiments ambigus qui ressemblent à
ceux-là mais qui ne sont pas réellement ta'dhîm, hubb ou khawf.

Parlons du ta'dhîm. On a déjà dit que c'est le ta'dhîm qui va
transformer les connaissances de l'homme en croyances sincères. C'est
seulement parce qu'on aura ressenti combien Allâh est grand qu'on va
vraiment croire dans ce qu'on sait, de manière authentique, sur Lui.
Quand on dit « vraiment croire », ce n'est pas seulement croire que
c'est vrai. Mais c'est également considérer qu'en plus c'est important
et grave et qu'il faut y faire très attention. Les paroles ont de
l'importance justement parce qu'elles viennent de et concernent Celui
qui est grand et parfait, à côté de Qui nous ne sommes rien, sans Qui
nous démunis.

Les publicitaires ont bien compris ce trait de la nature humaine : quand
le meilleur footballeur de tous les temps dit qu'il boit telle marque
d'eau, alors la marque devient importante et les gens sont plus
encouragés à la consommer eux aussi. Enfin, seulement pour ceux qui
considèrent que le football a une importance ou qu'un footballeur peut
être quelqu'un d'important. De la même manière, c'est le ta'dhîm qu'on
ressent pour Allâh qui va influencer l'importance qu'on accorde à nos
connaissances sur Lui. Mais parfois il arrive que le ta'dhîm que
ressentent certains hommes ne soit qu'apparent. Les croyances de l'homme
sont parfois bien ambiguës. Certaines personnes reconnaissent la
grandeur de l'islam mais pas à cause du ta'dhîm qu'ils ressentent pour
Allâh. On trouve des humains qui ont une croyance globale dans le
domaine religieux et ne considèrent la grandeur de l'islam que par l'un
de ses aspects seulement, en négligeant ou en rejetant même parfois les
autres.

Par exemple, pour certains, ce qui est sacré dans l'islam c'est l'amour,
la générosité et la bonté. Ce sont les points essentiels qui les ont
convaincus que l'islam a bien pour origine Dieu. Ils voient l'importance
et la grandeur d'Allâh dans le fait qu'Il est bon, qu'Il fait le bien
et qu'Il ordonne le bien. Et ils jugent les gens, tous les gens, qu'ils
soient musulmans ou pas, selon ces critères-là. Pour eux, être un homme
bien c'est uniquement être gentil et bon avec les autres. Uniquement
cela. Si l'on est bon et gentil, on ne peut pas être mauvais et ce
serait injuste qu'on soit puni. C'est comme si on disait : « Dieu n'a
aucune raison de ne pas être satisfait d'un homme gentil ».
Cela n'est pas du tout le ta'dhîm d'Allâh, mais c'est celui de sa propre
conception de ce qu'est l'islam et de qui est Allâh. Ce qu'ils
considèrent sacré et important ce ne sont pas les paroles d'Allâh ni les
attributs d'Allâh, ni Allâh Lui-même, mais la gentillesse. Et le
croyant doit s'interroger pour savoir s'il ressent bien qu'Allâh est
grand et important quand Il est bon mais aussi quand Il châtie, quand Il
demande à l'homme d'être gentil et également quand Il lui demande
d'être dur avec les injustes. Si le croyant ressent vraiment qu'Allâh
est grand, alors il va œuvrer parce qu'Il est grand. L'objectif de sa
vie sera de glorifier la grandeur d'Allâh. Ce sera son objectif quand il
sera bon, dans les occasions où Allâh lui demande d'être doux. Ce sera
son objectif quand il sera dur, dans les occasions où Allâh lui demande
d'être dur. Jamais il ne devra croire que ses actes ont un objectif en
eux-mêmes à part celui de glorifier le Créateur. Nourrir un pauvre ne le
rassasie pas et combattre l'ennemi ne le tue pas. C'est Allâh qui
rassasie et c'est Allâh qui tue. On nourrit un pauvre pour la gloire
d'Allâh et on combat l'ennemi pour la gloire et la grandeur d'Allâh.
C'est pour cela que, comme le rapporte Al-Bukhâriyy, lorsque le prophète
a été interrogé sur celui des hommes qui combat réellement pour Allâh,
il a répondu que c'était celui qui combat pour mettre la parole d'Allâh
au-dessus des autres paroles. C'est-à-dire avec le sentiment de ta'dhîm,
le ta'dhîm d'Allâh, de ce qu'Il dit, de ce qu'Il fait, de ce qu'Il
ordonne, de ce qu'Il interdit. Qu'on gagne ou qu'on perde, qu'on tue
beaucoup d'ennemis ou qu'on perde beaucoup de frères.

C'est la même chose pour le hubb et le khawf. Ce sont des sentiments qui
peuvent être véritablement ambigus chez l'être humain. Il arrive
fréquemment que l'homme se retrouve à craindre ou à aimer des choses
tout en sachant qu'elles ne sont pas vraies. Les histoires de vampires,
par exemple. Certains en ont vraiment peur et pourtant ils savent qu'ils
n'existent pas. D'autres ont beaucoup de sympathie et parfois une
passion énorme pour le personnage d'Harry Potter, au point qu'ils aiment
le jeune acteur qui joue ce rôle au cinéma comme s'il était Harry
Potter en personne. Et cela, tout en sachant que tout est faux.
D'ailleurs si on essaie de menacer une personne en lui disant qu'on va
lui envoyer une horde de loups-garous ou si on essaie de lui remonter le
moral en lui disant que la bonne fée va l'aider, il n'en croira pas un
mot et pensera même qu'on se moque de lui. Et puis, une chose très
importante : l'homme peut craindre et aimer « en théorie » ce qui ne
risque pas de lui arriver de sitôt. Il ne craint pas ou n'espère pas que
les choses lui arrivent effectivement. C'est comme la peur des
serpents, la peur des ouragans et des tremblements de Terre. Ce n'est
pas la même chose de craindre les serpents quand on habite en région
parisienne et quand on habite une zone où l'on peut se retrouver
réellement face à l'un de ces dangereux reptiles. Celui qui se retrouve
dans la deuxième situation a véritablement peur. Et c'est d'ailleurs le
seul qui agira pour se protéger des serpents.

Le croyant doit se demander s'il craint vraiment Allâh et son châtiment
et s'il L'aime sincèrement et espère vraiment en Lui. Ou bien si, comme
beaucoup, il ne ressent pas grand-chose pour son Seigneur car le
châtiment et la récompense sont trop loin de lui, comme le serpent pour
celui qui vit dans la région parisienne. Il doit aussi se demander si
ses craintes et ses espérances concernent véritablement l'Au-delà ou
s'il pense à son Seigneur uniquement quand le danger est proche et ne
concerne que cette vie-là, comme celui qui rencontre un serpent en chair
et en " os ". Il n'oublie pas que les malheurs sur cette terre sont
éphémères et qu'avec de la patience on peut arriver à vivre. Ni que rien
ni personne ne pourra le faire patienter dans l'Au-delà et supporter le
feu de l'Enfer.

Une dernière chose concernant les ambiguïtés dans les sentiments humains
à présent. Le ta'dhîm, le khawf et le hubb conduisent forcément le
croyant à être très sérieux, très scrupuleux dans ses actes d'adoration.
Il va faire tous les efforts pour imiter à la perfection le Prophète
sallallâhu 'alayhi wa sallam et ne va jamais manquer l'occasion de faire
ce qu'Allâh aime comme Allâh veut. Mais les pratiques scrupuleuses
peuvent être ambiguës chez l'homme. Les hommes suivent en effet de
nombreux rituels qui ne sont pas de l'adoration mais qu'ils respectent
scrupuleusement pour la seule raison que « c'est comme cela qu'on fait
et qu'on doit faire et que c'est comme cela qu'on a toujours fait ». Ils
ne croient pas que cela aura réellement une influence sur leur vie mais
ils les adoptent pour faire comme tout le monde, comme leur famille,
comme leur tribu, leur ethnie ou leur pays, ou encore comme l'école
juridique ou le savant qu'ils suivent aveuglément. Il faut faire les
choses comme les autres font. Point. Quand le nouveau président
américain a commencé son travail, il a dû prononcer des paroles, faire
des actes, et passer dans des endroits spéciaux, comme l'impose le
rituel d'investiture présidentielle.

Le croyant doit s'assurer que, lorsqu'il accomplit un rituel, il a bel
et bien conscience que c'est de cette manière qu'Allâh lui a demandé de
reconnaître Sa grandeur, par crainte de Son châtiment et dans l'espoir
de Ses grâces. Et ceci est important d'autant plus que la vie entière
est pleine d'actes d'adoration.